为什么西方哲学更偏重逻辑,而中国哲学更注重人文感性?

为什么西方哲学更偏重逻辑,而中国哲学更注重人文感性?


由网友 明白教育 提供的答案:

水土不同,人种不同,文明不同,因而思想有差异,思维有差异。西方重 逻辑,但不乏人文;东方文明重人文,也不少逻辑!人文也好,逻辑也好,本质上没什么不同,二者相互依存,而且如同树与土壤,人文孕育、滋养、支撑了逻辑,逻辑是一定种属在一定人文中生根、发芽、开花、结果。西方逻辑与东方人文的特性,与其各自的文明发展史密切相关。按马克思主义观点,物质决定意识。地球经纬不同,自然条件不同,人类的产生、繁衍、迁徙状况不同,文明起源、文化发源不同,于是就会出现许许多多的生活、生产、思维方式!东西方文明,各具特色,各有优势,可以文明互鉴,彼此交融,共促人类和平、进步与繁荣!但总起说来,东方文明,尤其中华文明,五千年,源远流长。华夏雄踞世界的历史最长,直到公元十七世纪,社会、经济、政治、科技等综合实力位居世界笫一,中华民族一直屹立世界民族之林!衰败是从1840年开始的,近代一百多年屈辱史!而西方发达史,开始于“黑暗的中世纪”之后,英国资产阶级革命开启了笫一次工业革命。。。所以说,我认为,人文是逻辑之母。但不管是逻辑也罢,人文也罢,都是人类社会发展的必然,是人类的共同财富,没有优劣之分。不必崇洋媚外,也不必夜郎自大。不妄自尊大,更不妄自菲薄。同在一片蓝天下,共驻地球村,秉持人类命运共同体之理念,包容看待人类不同文明的发展,不同的意识形态、思维行为方式!大道至简,纷繁世界,大可战略上化繁就简,坚持务本,坚持大道,顺势而为。––胡言乱语,不知其可。友们多包涵!????


由网友 乾德堂1 提供的答案:


逻辑代表的是秩序。形式逻辑则是思瓣的秩序。所谓秩序,就是事物发生的前因后果的排序。这一逻辑思维的基本方式,代表着西方哲人对于世界的理解,也代表着西方哲人对于思维方法的理解。世界的万事万物,本有秩序,但只有在懂得这一秩序时,才有可能把握到事物的秩序。而逻辑思维正可以适应这一思维形式的要求。在看似复杂纷乱之中找到头绪,把握到事物的内在与外部的因果联系,从而得出所有的结果。这就是逻辑思维的基本规律。从此可以看到逻辑思维的基本特证。同时逻辑思维也是一种科学的思想方式。西方哲学重于客观事物的理解,所以也就重视逻辑思维这一科学的思想方法。

中国文化中的思维形式与西方的逻辑思维不同。它并不注重事物的因果联系,更注重于事物自身的互相关系。以为事物不仅是因果的联系,更是互相之间关系的体现。在互相关系的变动之间思考与把握事物的存在与变化。应该说,中国文化中的思维形式,更多的不是注意秩序,而是如何形成的秩序。中国文化思想中的许多思想方法的优越性,可以更灵活可变的对待现实中的事物变动。

至于人文感受则与思维形式无关。应该说中西思维形式的优越性是可以互补的。当然不懂得事物的逻辑思维方式一一把握事物的思考秩序,也就更难以把握事物变动的互相关系之中的基本认识。(草书自写.)。


由网友 肥嘟嘟的小不理 提供的答案:

不靠谱的回答真多啊。

这个问题很有意思,却不好回答,中哲、外哲、逻辑学和美学的一些朋友都讨论过这个东西,但总体来说还没什么太好的结论。但是在讨论的过程里面,我觉得有些内容需要说清楚点为好。

哲学不是科学,传统命题逻辑在现代社会可有可无

国内的一些哲学教材常常在涉及到古代的“哲学”时,也以“科学”来代替,如叶秀山先生主编的《西方哲学史学术版》和他的一些论文文章,叶秀山先生等学者的名气之大不必多说,但这个观点准不准确,却很值得商榷一番。而国外在百年以前,也习惯于从古代哲学中寻找现代科学的影子,希望把古代哲学跟现代科学栓在一起。

实际上,单就古代科学而言,中国和西方并没有太大差别。因为我们现在所指称的科学,主要是就弗兰西斯·培根以后的近代实验科学而言的,这才是科学的真正开端。这里为什么要提科学?因为很多人说以亚里士多德为滥觞的逻辑学是近代科学的温床,但这纯属臆测。近代科学使用的是实验证据,难道实验证据和逻辑思辨二者很难分清楚吗?举个例子:古希腊人恩培多克勒提出了元素说,德谟克利特提出了原子论——二者都属于思辨范畴,近代以来人们则借助显微镜观测到了原子——实际观测证据。谁是科学?显然是后者。可见,即使是古代原子论都算不上科学,那么亚里士多德的逻辑学又怎么可能是科学呢?古代命题逻辑关心的不过是命题的真假,使用演绎法,而科学使用的是归纳法,二者本质可说并不相同。

其次,传统命题逻辑三段论推演主要依靠“个别——种——属”之间的关系来进行推理,它确实跟几何学有一定关联。我们中国古代也有“种、属”的考察,譬如秦朝以前,冯友兰先生提到的《孟子》、《荀子》,胡适先生提到的《墨子》,《先秦逻辑学》提到的《论语》,我觉得还有《庄子》、《公孙龙子》,都有对于种属关系的考察,也有近似三段论的推导,秦朝以后这些东西便很常见了。但问题在于,我们始终缺乏像亚里士多德那样明确的三段论公式,这个原因,我以为可能跟柏拉图的《巴门尼德篇》有关,因为从柏拉图开始,一个陈述句中的主语和谓语关系开始得到了关注——奇怪的是,并非柏拉图,而是亚里士多德开创了传统逻辑学。

当然,没有产生专门的逻辑学也不需要难过,我曾经询问过逻辑学的朋友,而自己也学过逻辑学的教材,发现很多书里面现在是不讲传统逻辑的,即使有,也非常简略,而逻辑学专业的人对传统逻辑也持嘲笑态度,所以,要真的喜欢逻辑学,那就去踏踏实实的阅读教材,有机会去高校听课,那就抓住机会去听课。

人文不等于感性

古代的哲学,既有偏向于感性的,也有偏向于理性的,这无分于东、西方。逻辑学在国内分类并不在理科之中,它就是人文学科。

亚里士多德的时代一直到现代逻辑产生之前,逻辑学只被当作工具来使用,是用来认识哲学的,但亚里士多德的哲学思想却存在矛盾,譬如第一实体,乃是亚里士多德的形而上学对象,但亚里士多德对第一实体却有两种相反的说法,从古到今,这都是一桩难以解决的公案。

在现代哲学里面,逻辑学才发挥了它的真正价值,这方面最为突出的乃是分析哲学和语言哲学,但当代哲学流派众多,分析哲学现在也渐渐式微,因此,即使在当代,逻辑学也没有跟哲学紧密联系在一起,成为哲学的重心。


由网友 王新庄律师 提供的答案:

问题不止存在于哲学领域,而是几乎所有领域,所以泛泛说说。比如唐爽,很厉害的理工男,按理应该懂一点逻辑,但看看他关于周立波的那封信,就知道他一点逻辑也不懂,但很会借权势压人,给人贴标签,是非常典型的中国人。

逻辑学是思维工具,就像汽车是跑路的工具一样。西方有逻辑,思维时自然就要用,就像有汽车的一般都喜欢用汽车代步一样自然。我国原来没有逻辑,逻辑学是从西方引进来的,没有自然谈不上用,就和没汽车的人只好坐公交或骑自行车等是一个道理。国人也不是偏重感性,而是只有感性,没有理性。好比穷人吃糠咽菜,并不是偏重吃糠咽菜,而是没有鱼翅燕窝吃。也不是偏重人文,因为所谓人文并不是真的人文,主要是等级礼仪,待人接物,这是因为国人等级秩序森严,稍不注意冲撞了大人物就会遭殃,所以得学会三跪九叩,迎来送往,拉关系,走后门,行贿受贿,升官发财。

上面说的是古代中国,现在情况有所改善,但逻辑学在中国行不通,因为大家都不懂,懂逻辑的反倒是异类。如果像西方那样把逻辑作为中小学的必修课,或许几十年后国人也就会用逻辑了。至于理性,在逻辑滋养下也会慢慢发芽,但目前还办不到。中国还缺少的是语法,语义学,对一句话,人们随意理解,所以法律法规经常被故意曲解牟利,虽然违反逻辑语法,但你无法反驳。因为反驳要双方遵守同样的规则,而国人并没有这个规则。上有政策,下有对策。这里的对策基本上都是孙子兵法一类诡道。就算偷梁换柱,张冠李戴,指鹿为马,你也是没法说他不对,因为没有正确和错误的标准。

出一道题:证明指鹿为马是错误的。


由网友 行者啊 提供的答案:

中国近现代落后的原因是因为思维层次太低,所幸中国还有机会

马斯洛的需求理论告诉我们,人的需求是分层的,同样人是思维也是分层的。

以人接触一块烧烫的铁块为例。

第一层,非条件反射

人碰到烧红的铁块会马上将手缩回来,这种缩手反射是动物趋利避害的本能,没有文化差异,古今中外所有人的反应都是一样的。这个阶段没有思维,人人天生具备。(对应马斯洛需求理论的生理需求层次)

第二层,条件反射

经过多次缩手反射后,只要看到烧红的铁块,就会产生警惕被烫的感受,从而与铁块保持距离,这就是条件反射。人产生这种初级思维,并将这种条件反射用语言描述,形成经验,以语言、文字、绘画的形式传承下来。(对应马斯洛需求理论的安全需求层次)

第三层,定性归纳思维

人们发现一些烫铁表面上不发红,也会烫人,就将这些现象总结为规律性的知识,告诉大众凡是被烧过的铁或者冷却时间不够长的铁,不管颜色是否发红,都有可能烫人,需要远离。利用这种思维,又总结出热交换的一些规律,比如热可以通过对流、传导进行交换。在这个阶段利用归纳思维总结出来的规律仍为定性规律,但已经能在社会化活动中得到广泛的传播和应用,极大地提高了生产力的发展,特别是在农耕社会,这种思维完全满足当时社会发展的需求。(对应马斯洛需求理论的社交的需要)

第四层,实证定量思维

实证定量思维需要将所观察的事物量化,以寻找更深层次的规律,用数学模型将这种规律表达出来,再利用纯数学进行演绎,将规律升华为理论。热力学三大定律都是这种实证思维的产物,利用这种思维我们才能够精确地计算出一个体积一定的铁块用多长时间能被加热到什么温度,用多长时间在环境温度多少度时,才能达到环境温度。有了这样的思维,才能够实现模块化、标准化,进一步实现专业分工大规模协作,也就是工业化生产。(对应马斯洛需求理论的尊重的需求)

第五层,互联思维

信息时代,互联思维将视线从事物的细节中收回来,投射到更广阔的范围,将一些看似不关联的事物利用大数据关联起来,从中找到新的规律。互联思维是在定量思维基础上的定性思维,符合人类螺旋式发展的规律。此时中国的易经的一些思维将开出耀眼的光芒。(对应马斯洛需求理论的自我实现需要)


所以说,中国近现代的落后的原因就是过早形成的家天下的人情社会,对于社交的需求过于强烈,为了满足这样的需要,强化了定性归纳思维,使得中国长期停留在第三层思维,在人情社会治理结构下形成稳态,没有了进入第四层思维的动力。没有第四层实证定量思维作为基础,也就不能形成专业分工大协作的工业社会。另一方面,中国的又早早地发展出易经这样的第五层互联思维,并且利用一小部分这样的思维指导生产实践,取得了效果,但是在当时的生产力水平之下,第五层互联思维并没有完全发挥作用。

来得早不如来得巧。

中国开发出的第五层互联思维来得过早,而西方的第四层实证定量思维来得正是时候,所以近现代西方科技突飞猛进,中国落后了。而过了工业革命进入信息革命阶段,中国的互联思维又将生逢其时。

西方尝到了实证定量思维的甜头,而中国的互联思维也许会引领下一个时代,但是前提是要对原创互联思维的扬弃,也就是定量化的互联思维才能在下一个时代发挥作用。

心无止境,在人类的第五层思维之上,一直存在着更高层次的思维,这样的思维可能就是佛、道和其他宗教的思维,这种思维对于个体来说,不管处于哪个时代,都是安身立命的重要支撑。


由网友 圆拙 提供的答案:

《圆妙真心圆照法界:感性认识与理性认识统一的中华智慧方法》

西方人研究遥远的宇宙星际,也能研究微观的粒子,但是他们必须制造仪器,他们没法引用人本身的妙德妙智来认识宇宙万物。所以他们大部分认识的结果,没法建立天地人一体的系统。这是西方文明的硬伤。到今天,还没有人这么来认识西方文明的这种存在,这种缺陷。

西方人为什么要制造一起来认识宇宙万物啊?这个原因就是西方人没法真正认识人的本质,他们也没法认识人的意识本质,他们也不知道我们的眼睛,耳朵,鼻子,舌头,身体,意识,都有不可思议的妙德功能,用西方的文化来说,这是直觉,按照西方人的观点,人如果引用直觉来认识事物,很容易发生偏差,所以西方人非常注重逻辑思维,基本上西方人已经放弃了,早已放弃了人的直觉思维。

西人研究的思维及方法,有的时候很奇怪,他们会死死的盯着某一点,但是对于大部分存在都忽略了,在这个地方,他们就专一直线思维下去,这就是我们常说的逻辑思维,但是怼人的,眼耳鼻舌身的直觉现量妙能,他们没法研究引用。他们有的时候对于一个问题这么研究不能完美,他们又换了一个方式来研究,但是这个方式与那个方式他们没法沟通,没法互为认识。

比如:西方人研究人的直觉没法认识把握,他们又要研究人的灵魂,他们把人的灵之妙用,与人的直觉分开了,以为是两个东西,还要等到人死后才去研究这个东西,看一看西方人的认知方法是不是太奇怪了?

这个原因在哪里呢?归根到底就是西方人没有超级的认知方法,手机在西方的文化中,它们广泛的开建分科学,但是很多的研究都是不了了之。如果我们用中国的智慧来观察,很快能就找到西方的这种所谓的研究,他们存在的致命缺陷,不但如此,我们还会看到,西方人所要研究的是要追求的,很多东西早已在中国的文化之中有了完美的答案。

中国的国学,重在智慧的领域。智慧有具体内容,有训练的方法,可以在每一个领域,在我们的生活的每一个方面展现,而最有意义的就是在现代教育领域的应用。 通常的,我们都会说智慧。西方人他们也爱说智慧。但是中国的文化,智慧有训练的方法。人所得到的智慧,也有判断的标准。人得到的智慧结果也有层次差别。

智慧有个显著的特点就是,源与人本性妙德显现的学问。这里面包括了直觉的思维,同样也逻辑的思维。在中华文化中,特别注重直觉的思维。西方的文化对人的逻辑思维进行了总结。但是西方的文化没法引用人的直觉思维,所以他们的哲学叫爱智慧,爱智慧不等于智慧,原因就在这个地方,他不能引用自己的直觉。

中国的方法,能够开启人的本觉直觉妙觉,这是智慧的本源。在中华文化中,关于智慧,他有训练的模式,早已经形成了规范化模式化可操作性的训练系统。中国的智慧方法独步世界,但是中国人,他现在学西方的文化,都知道西方的哲学爱智慧,但是大部分人都忘记了自己古老的智慧系统,是真正的智慧存在。中国的智慧也可以在每一个领域中引用。假如说我们完成了中华智慧的训练,那么我们在这个时代就可以在心理学研究,物理学研究,社会学的观察,教育学的引用,东西方文化的整合,国学的现代应用,等等各个领域,产生智慧的方案。这就是说智慧,不是两个字,他能够在每一个领域,在我们的生活的各个方面,他都能够有所展现。

中华的智慧学,能够开启人六根眼,耳,鼻,舌,身,意的广大直觉应用,这个方法能够突破西方把意识局限于大脑这个弊端。

这种直觉的方法,西方的哲学,通常称为感性认识。

感性思维与理性思维对立吗?按照西方的哲学很难统一,这种问题西方人是没法解决的。但是用中国的智慧来观察,就不一样了!

就人的感性思维来说,具有现量境,这种现量境有限度吗?现量不加思维的了别,在中华文化中又叫圆照,这种现量境无有限制的。

他可以现前的一个事物,也可以是一个国度,也可以是一个世界,也可以是一个大千世界。大部分人不了解这种真空立体的感性妙明作用,只能在朦朦胧胧中感觉到这种存在。

对于这个感性之真空性体,把握了这个体,与没有觉悟这个体,他们的用法有相当的差别。西方人不了解这种奥妙。不错,感性思维与理性思维看起来相对,但它们不是对立的。在中华的智慧中,才能解决这种相对性,能够在感性与理性之间建立智慧的观照。

如何来显现扩大感性认识无限性?

西方的文化中没有这种理法与技术。西方的哲学中也无法把感性认识与理性认识统一起来。事实上,理性是基于感性的表象进行抽象思维的结果,我们在观察心灵的内容的时候,能够既让感性增上而更加灵敏,又让理性即肯定又否定再肯定再否定吗?否定肯定,再否定再肯定,佛法叫:即空即假即中。每一次空(否定),都会让感性显现一次,感性的显现,就是真性的显现,同时,也会对感知的对象知性,进行否定。处在这种空灵的状态,对事物就能重新照了,就能产性再肯定。如此来观察观照训练自己的思维,这里面就有奥妙。

有什么奥妙呢?西方的哲学中无法对这种奥妙进行究竟的认知。因为这种空灵状态的真性能无限显现,到了一个临界点,他就会产生质变,古人说:心如墙壁,可以入道,又说:圆湛虚凝道体也,这就是说,对于这种空灵的心体,能够产生现量的整体的把握,这个空灵之心,有一个微妙的叫法:圆妙真心,而其妙明之用叫:圆照法界。

这里面的学问很大,有很多层次。用自己的心体来照了事物,否定肯定,再肯定再否定,所认识的事物就会真性熏习 ,具有不生灭性,思维就会产生质变,对于这种过程,在哲学中无法认识到这种真性存在的妙用,顶多叫辩证法,所以到他们的这种思维方法,不能认识人的本质,也无法广大的引用感性来圆照法界。

能观察的灵知感性之体,与辨证理性,两者放在一起表达,可以吗?哲学无法做到。

中国的智慧可以做到,叫自性般若。自性般若具有三德:法身德、般若德、解脱德,具备这三德,就能了解世出世间法,所以又叫三德秘藏。

进行这种东西方哲学与智慧的沟通,有什么作用?反过来观察,西方哲学中的感性思维与理性思维,用中华的智慧可以来进行训练,可以让让感性思维与理性思维达到完美圆满之境。

完美到什么程度?既能认识自己的身心本质,又能了解天地宇宙万物有形与无形。这就是说,运用中华的智慧来训练自己的哲学思维,就能认识意识的本质,人的本心真空,宇宙真空,总持一切法。这些问题在西方的哲学中,都是研究的对象,是没法完美的,没法究竟的。

最后,为有缘的人祝愿:愿你们都能把感性认识与理性认识统一起来,开启自己的大智慧之门,整合东西方文化,在这个时代广大应用。









由网友 用户272428725 提供的答案:

哲学是以人的思维为基础的最高智慧之学,它有多高呢,就是形而上之学。何为形而上,有形有象谓形而下,在古代凡是看得见的、感觉得到的,以此可以阐述的天地之间的万物的性质及其相关的关系都属于形而下的范围;而形而上则只有一个那就是“道”,道是一,不是二,一是恒道二就不是,依此来理解,讲二的也是道,但不是最高的那个道,二是常道,所以以阴阳五行为演绎的“易”之阴阳之道就是形而下之道了。所以以现代的观点来理解就是人类能够看得见、感觉得到、探索得到的东西都是形而下之道之学,依此也可以在某种程度上说最高的那个道就是“不知道”。那么这个“不知道”有何意义呢?在哲学领域此“不知道”意义非常重大;一是树立了最高的哲学原则,使哲学理论有了阐发的依据;二是树立了实事求是的原则,不知道细节就将最高的那个“道”放在那,完全“是什么”不重要,能够让人感知有此道、有道的最高原则是目的,所以“道可道,非常道。名可名,非常名。”是也。三是这个“道”虽然不知道,但是中华文化哲学的道学体系认为可以以小推大,通过万物有道,以推出大道原则,大道从一生二,是生生之原则,孕育万物是普爱之原则;此原则万物不悖,可以得出“道之理”、“道之原则”,所以中华文化哲学道学体系的结论就是“不道则已”,不符合道之原则的事物就会衰落灭亡。所以第三一点就是“道”的运行方式、原则可知、可感。

有了中华文化哲学道学体系的最高原则,再下降到形而下的层面来论述各种规律之道,包括易经之抽象的阴阳之道,就有了遵循的标准了;不管是东方的人伦之道德,比如春秋的百家之学或是一直兴盛的儒学,以及西方的出自人脑的抽象的所谓形而上之学的各种哲学之学说,就都是形下之学;形下之学的特点就是物性多,因而论述的角度就多,结论也多,失误也多,容易雾里看花;另外时空小局限性也多,因而争论也多;比如儒学争论探讨实行了几千年,如今到了现代社会由于本身的局限性,适用性就有了不小的差距;西方哲学由于出发时就将形而上之学限定在人头脑的抽象之思之中,几千年来陷入否定之否定当中,到现代都无法回归到哲学关怀之本源了,就是缺少最高之哲学原则的原因造成的。

所以,不管是西方的逻辑之学还是东方的人文感性之说,就都是偏重于形而下之说,都代表不了哲学的基本方向;在此之中打圈圈是得不出正确的哲学意义上的客观结论来的。所谓的人文感性之说也是一种没有切中中华文化哲学之根脉的一种片面的说法,中华文化哲学的显著特点是实践之哲学,结论正确与否放在社会实践中检验,用历史时空的运行状况来检验,遵循的是一种大时空逻辑,已经超越了人文感性之范畴了,因为它包括的范围更加广泛;所以,正确的理论是经过社会实践和历史时空检验过存留下来的,因而生生不息,万古长青,道理完全就在这里,无可辩驳。

综上所述,所谓的更注重之什么的,放在哲学的层面来说就会你说我说,莫衷一是,所以,逻辑的,人文层面的感性的探讨,并不能引导人们走出所谓的哲学迷宫,而且会越捋越乱,如此说的依据就是从对中华文化哲学道学体系的整体正确把握之中得来的。


由网友 我是一个小书虫 提供的答案:

根本原因在于地理环境。

中国是个大陆国家,是个农业文明国家,农业国家,土地是根本的财富,贯穿中国历史中,社会,经济,政治,文化思想的中心问题是土地的利用和分配。



西方是海洋文明,是个商业国家,物品的交换,财产的分割在其中起到了重要作用。

中国文化和哲学的起源都是对“农”的反应,而西方哲学的是对“海洋,商业”的反应。(孔子,老子没有出海的经历,苏格拉底,柏拉图生活在海洋国家)

1 农业跟四季天气联系紧密,所以中国人注重自然,感悟自然,热爱自然,追求与自然的和谐统一,追求天人合一,注重人文感应。

而西方人的海洋文明的主流文化思想是战胜自然,所以西方人注重推理研究,注重逻辑思维。

2 农业的发展离不开土地,土地是不能流动的,因此在这片土地上出现了家族制度,家族制度必然注重长幼有序,注重人文伦理。



而西方国家的商业文明,资产便于流动,财产分割,物品交换必然涉及数理,因此注重逻辑,注重推理,注重产权的划分,私人财产神圣不可侵犯。

所以西方哲学偏重逻辑,中国哲学更偏重人文感性,根本原因就在于两者的地理环境不同,发展形成不同的文化,不同的哲学思想!

个人观点,欢迎讨论,不喜勿喷!


由网友 快招了吧你就是狐狸 提供的答案:

这个提法有问题。

西方哲学思想中研究方法论的比较多,而不是单纯的逻辑。研究过程中除了因果分析主要用三段论和辩证分析。

东方哲学主要研究伦理学,特别是社会伦理。

西方哲学体系通常被划分为:本体论、认识论、价值论和方法论来分的,价值论又分为伦理学和美学。

东方哲学思想就两个本体,天或者君,然后围绕这俩本体去讨论社会伦理。直到王阳明的出现,才开启了人心为本体的时代,但是后来我们自己没有发育的太好。

这两大体系都注重推导的逻辑,只是伦理学逻辑比较单一的使用因果论的多,但是自道德经开始我们就有三段论和辩证法的逻辑结构。


由网友 古之善 提供的答案:

正因为,古希腊哲学至近代西方哲学舍去了终极性的“上帝”与“上帝的行为原则”的追问与反思,使得西方哲学的基本问题转向了“所以然”的逻辑层面的知识范畴。由于所以然的西方哲学不再追问反思“上帝”,不再寻求事物的最终原因,不再寻求事物的终极本体,进而转向寻求事物的形式逻辑。这就推进了西方哲学寻求对事物的感性与知性的结合,直观与思维的结合,立足于知识与对象之间的关系,寻求事物的概念、判断、推理演绎以及实践验证性,进而促进了“形式逻辑”为主导的各门类科学的大发展。

然而在现代,随着科学不断地发展,以语言学、心理学、逻辑学、行为学、信息学、脑科学等为主要内容的“思维科学”在飞速发展。“思维”作为“思想”的对象,已经日益成为“科学”的领域。而且,世界的三大领域——自然、社会和思维,都已经成为“科学”的对象。所以,针对知识立场的、所以然的西方哲学,只能被视为具有最高的解释性的知识。因此,由于科学的飞速发展和辉煌成就,西方哲学被赶出了知识论这一世袭的领域,使得“西方哲学”走向终结,这也就是当代西方哲学发展困境的主要原因。

那么,西方哲学向何处去?难道现代西方哲学观的转向,真的能寻求到“世界”的“思想”成为“反思”的对象吗?同时,西方哲学到底是什么?西方哲学研究的主题与目的到底是什么?既然西方哲学研究的基本问题,是“思维与存在的关系问题”,而且是针对“思维与存在的关系问题”的“思想”对象进行反思。那么,是否说“西方哲学”就剩下“反思”和“华丽的格言”来解释哲学的特征呢?

西方哲学家有不同的学派及学说,其针对世界观而言,可以归属为以下三个方面:

A、自然世界——宗教神创世观、自然物质观、绝对理念或绝对精神观(自然的目的)。

B、人类社会——幸福主义观、伦理观、人性观、政治经济观等(人类的目的)。

C、人的思维——理性思维观、辩证法观、逻辑观等(哲学范畴里的认识论与方法论)。

上述各自不同“观”的西方哲学家的思想集合,代表着西方哲学的世界观。由于西方哲学家存在不同的世界观,而且他们各自针对某一方面的学说,都无法解释终极的“上帝”和“上帝的行为原则”。因此,西方哲学家的理论观点都不具有终极性,只有相对性。进而这就使得西方哲学家无法解释“自然的目的”与“人类的目的”及其辩证统一的关系问题。

当西方进入19世纪,是由马克思和恩格斯创立了马克思主义哲学。马克思主义哲学是批判继承、吸收了前人西方哲学家的思想,尤其是对自然、社会和思维三个方面的哲学观进行辩证统一,并在实践中科学地总结出关于自然、社会和思维发展的一般规律的学说。进而,马克思主义政治经济学、辨证唯物主义、历史唯物主义和科学社会主义理论的哲学思想,代表着西方哲学思想的最高层级。

人类哲学,其研究的本质,无非是哲学家用一种哲学观念,针对宇宙万物的存在与行为,及其客观存在的普遍性与普遍行为原则的自然规律,在其哲学范畴给出普遍性的概念、定义,真理性地回答宇宙万物的“性”与“生”,以及“人类的目的”与“自然的目的”相统一的关系问题。

这里特别指出的是:中国哲学的基本问题,是“道之性”与“道之生”,以及“天人合一”的关系问题。这也就是说,中国哲学是关于宇宙万物的起源与生化及其存在的普遍性与普遍行为规律,以及“人类的目的”与“自然的目的”相统一的学说。

据此,根据中国哲学形态,哲学我可以这样来定义:

人类在爱智慧的过程中,研究“自然的目的”与“人类的目的”及其辩证统一的形而上学,称之为哲学。

註:这里的形而上学,不是指认识事物走到了极端、僵化;而是指“形而上”之学,或“形而上者之谓道”之学。所以,中国哲学,也称之为“道的形而上学”。道的形而上学,用一句最高概括性的话说,就是研究“一切事物的普遍性与普遍行为原则及其终极性”的学说。因此说,中国哲学特有的概念范畴,如:阴阳、精气、精神、有无、五行、性、道、德、仁、中和、中庸等哲学概念,具有终极性的普遍性、绝对性。

所以说,中国哲学和西方哲学这两者,不能简单地、形而下在“哲学”字义(爱智慧、哲学家的华丽格言、“我是谁?我从哪里来?要到哪里去?”的命题),或“西方哲学更偏重逻辑(逻辑,仅仅是认识论中的方法论),而中国哲学更注重人文感性”中去解说。

现时代的中国哲学已经成为世界哲学论坛的组成部分,应当在世界哲学论坛上有自己的声音,回应全球性的哲学问题。一些令人普遍感到困惑的全球性哲学问题,吸引了全人类的目光,成为各国哲学家研究的共同课题。

例如,在经济高速发展的情况下,如何处理人与自然的关系?在国际交往越来越密切的情况下,如何认知人类世界的道德普遍原则是什么?如何建立人类世界伦理?如何解决西方宗教之间的文化(战争)冲突?在科技理性与价值理性失衡的情况下,如何认知最高、最为普世的自然价值取向到底是什么?如何重建人类价值世界或意义世界?在生活节奏越来越快的情况下,如何排除人们在精神上的焦虑?在市场经济条件下,如何处理个体与群体的关系及个体之间的关系?如何解决人类社会的财富分配和贫富问题?如何从后现代的视角看待当今社会发展中出现的问题?如何纠正科学主义的偏颇?

面对这些全球性的哲学问题,许多西方哲学家感觉到,所以然的西方哲学思想资源已经不够用了,开始把目光投向中国哲学,重视对中国哲学思想资源的开发和利用,希望在双方的对话中激发新的哲学智慧。

中国哲学是一个既定的事实,先哲们留下的那些书及思想不会变。但是,中国哲学之精神是一个变量。正因为,中国哲学是针对“自然的目的”与“人类的目的”相统一的学说,所以说,中国哲学的基本问题和西方哲学的基本问题(在现象界探讨物质与精神,思维与存在的关系问题,而且“物质与精神,思维与存在”在西方哲学概念范畴中只有相对性),就存在本质上的不同及学说。因此说,我们要根据时代的要求,对中国哲学的精神遗产,重新地开发梳理,树立理论自信,以中国哲学特有的精神风貌,挺立于世界哲学之林之中。而且是通过我国广大哲学社会科学工作者,更加自觉地植根中国土地,总结和提炼我国改革开放和社会主义现代化建设的伟大实践经验,以及不断提炼马克思主义哲学和中国哲学相统一的哲学思想,科学的、开放融通的、易于为世界所理解的,阐明真理性的中国特色哲学社会科学思想体系,进而才能构建起中国特色、中国风格、中国气派哲学社会科学话语体系,以及担当世界的责任构建人类命运共同体,推动“人类的目的”与“自然的目的”相统一。

摘自《论中国哲学辩证思维》南京出版社.2015;《老子的智慧之学》南京出版社,21015

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为什么西方哲学更偏重逻辑,而中国哲学更注重人文...

答:哲学是一种古老的学科,它存在在各个国家当中,是人类在社会发展中自然而然形成的科学体系,但是从严格意义上来说,完备的哲学体系产生的时间要相对来说迟一些。西方哲学更加重视逻辑,中国的哲学,更加重视人文感知,这是由社会发展的各个方面...

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西方哲学史的问题: 康德关于感性、知性、理性之间...

答:康德认为:在我们从事认识活动以前必须先对认识能力本身进行一番批判性的考察,以确定它是否能承担起我们所赋予它的任务__把握绝对真理,他把人的认识能力分为感性、知性、理性三种 那么对于人的想象力的两个图式—认知图式和审美图式都是“逻辑...

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关于理性的素材 尽量多点

答:理性的格言: 1、世界上最宽阔的东西是海洋,比海洋更宽阔的是天空,比天空更宽阔的是人的心灵。--雨果 2、心灵建造了天国,也建造了地狱。--弥尔顿 3...

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为什么西方哲学更偏重逻辑,而中国哲学更注重人文...

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为什么西方哲学具有很强的逻辑性

答:1、中国哲学具有很强烈的务实的倾向,很多是政治哲学.但西方哲学派别较广.而且西方哲学理论化、体系化程度高,在笛卡尔革命之后注重逻辑的严密性.中国的哲学在理论推导方面差,讲究体会、感悟.相同点是都有对形而上学(此处形而上学不是老马说的,而...

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为什么说西方哲学已经死了

答:笔者有一个观点在拙著《问人性》书中已有比较详细的说明,即人类最初的精神性,也即道德心,均发源于公元前八百年至公元二百年之间,人类的三种原道德精神性——信仰精神、求知精神和仁爱精神,即在这个时期分别发源于古希伯来人、古希腊人和古中...

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为什么存在主义可以成为西方哲学的主流哲学

答:楼上的观点有些狭隘了。哲学从来不曾作为过科学的主人,也不应以科学的主人自居。与此对应,现代哲学更没有成为科学的仆人。另外上面所列举流派几乎都不正确,因为分析哲学跨度很大,很难说是存在主义之后,而现象学根本是存在主义的方法论基础...

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为什么西方哲学家鲜有豁达平和,而东方智者却很少人格

答:苏格拉底 著名的古希腊的思想家、哲学家,教育家,他和他的学生柏拉图,以及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“古希腊三贤”,更被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。身为雅典的公民,据记载苏格拉底最后被雅典法庭以引进新的神和腐蚀雅典青年思想之...

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我为什么翻译《西方哲学经典》1700字

答:长期以来,西方大学的哲学系并没有专门的中国哲学方向、印度哲学方向或是其他非西方传统的方向。相关的学门一般都被划入东亚学、汉学、印度学、民族研究当中。在这篇文章中,Bryan W. Van Norden试图指出当代西方哲学学术界是如何有意地忽视非西...

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为什么现在读西方哲学的人多读中国古代哲学的少?

答:不见得这样吧,现在读中国古代哲学的人也不少,我不认为西方哲学比我们传承千年的东方哲学好。

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西方哲学家对于人民为什么应该是道德的进行了分说

答:米利都学派的创始人泰勒斯被称为西方“哲学之父”。他认为万物由水构成作为西方哲学的故乡,古希腊还诞生过大批伟大的哲学家,如赫拉克利特、毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、阿基米德、伊壁鸠鲁等人。中世纪出现经院哲学,圣托马斯·阿...

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为什么西方哲学最早会在古希腊产生

答:个人觉得可能因为古希腊的社会体制自由呗,人们畅所欲言,想说什么就说什么,所以就百家争鸣,哲学是从对神话的批判中发展过来的,进而引发一些智者对一些问题的思考。如果在古中国,任何人对神权和皇权提出质疑都不止是杀头这么简单的。 然后是...

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为什么西方哲学史不提卡尔 马克思?

答:你看的是那本西方哲学史啊?西方哲学史肯定要提马克思的,就连西方哲学普及的畅销小说《苏菲的世界》(乔斯坦·贾德 Jostein Gaarder著)都有整整一篇讲述马克思,更别说其他学术性的书籍了。你再仔细想想是不是搞错了?并不是马克思反对资本主义...

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头条上什么时候才有收入?

首先在回答这个问题之前,我需要说明一下,做为一个在头条上有收入的人,我来回答这个问题,绝对不是在炫耀!因为,我还不够格!说句实话,我现在还只是一个普通的头条号玩家,我在悟空问答,还得坚持垂直领域的回答,我是影视领域的,现在来回答你这问题,就已经跑题了,但是我知道做自媒体的不容易,...全文

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头条认证优质作者为什么要答上4条优质问题才通过?文化浅的优质视频作者怎么办?

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头条收入是靠打赏吗?

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