为什么西方哲学更偏重逻辑,而中国哲学更注重人文感性?

1、思维模式的不同中国:思维模式是宏观的,使中国人能更好地把握全局,中方一般都比较的注重儒家思想,注重礼义廉耻,在平常的时候比较的含蓄,在思考问题的时候更加注重礼节问题。西方:善于微观思考,严谨的思考,这是由于微观化的思维模式,也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维,思维方式很直接,思考的方式更加注重一些利益性的问题,略带个人主义。2、中西之间的科学文化呈现的文明底色不同科学文化诞生于西方。早在古希腊时期,自由民对纯粹知识、对“无用之用”学问的追求,就培育塑造了西方文化中探究自然秘密的好奇心和理性传统。形而上学的建立、发展与完善,为进一步追求建立严整自洽的逻辑体系,提供了有益的思维训练。基督教经院哲学唯名论与唯实论之争,更是直接酝酿促进了近代科学的诞生。近代科学以求真、实验、证伪、定量等范式,形成了自己的文化传统,逐渐成为科学共同体的伦理规范和精神追求。此后,近代科学以具有强大解释力、说服力的丰硕成果,生动彰显了“知识就是力量”的丰富内涵。同样,中国人在认识并改造自然世界的进程中,也形成了具有鲜明特色的文明传统。顺应自然,注重整体思维、系统思维、辩证思维,强调天人合一、生命感悟、欲辩忘言,是以儒释道为代表的中国传统文化的重要特点。她指导中国人有效地与人相处、与社会相处、与自然相处,并造就了历学、农学、医学、天文学等方面的卓越成就。重视整体、关联、综合、包容、感念的中国传统文化特点,与强调理性、批判、分析、实验、精确的西方科学文化有着不同的底色。在不同底色上建立起来的科学文化必然有所差别,各有特点,各有所长,需要交流互鉴,相互学习。必须承认,就近代科学而言,中国是落后的,中国尤其需要向先进西方发达国家学习,弘扬近代科学精神,要虚心,要诚心,要甘当小学生。3、家庭文化的不同中国社会极为注重家庭概念,家国同构可谓是其典型特征。中国更加重视家庭生活而缺少集体生活,在集体和个人之间有所选择时候,往往以集体理念为重,同构伦理来对社会进行相应组织,也正是因为此,我们国家被称为“伦理本位”社会。西方社会则更加推崇个性发展,坚持以个人作为发展的根基,国家的形成则更加注重契约的作用。西方人比东方人更为注重集体生活,但是对于家庭的概念则相对淡薄,通过宗教来对个人形成威慑、凝聚社会,来确保个人的独立地位与自由权利,所以被称为“个人本位”社会。参考资料来源:人民网-中西方科学文化的同与不同参考资料来源:人民网-李安电影中中西方文化的对比分析www.mh456.com防采集。

为什么西方哲学更偏重逻辑,而中国哲学更注重人文感性?

水土不同,人种不同,文明不同,因而思想有差异,思维有差异。西方重 逻辑,但不乏人文;东方文明重人文,也不少逻辑!人文也好,逻辑也好,本质上没什么不同,二者相互依存,而且如同树与土壤,人文孕育、滋养、支撑了逻辑,逻辑是一定种属在一定人文中生根、发芽、开花、结果。西方逻辑与东方人文的特性,与其各自的文明发展史密切相关。按马克思主义观点,物质决定意识。地球经纬不同,自然条件不同,人类的产生、繁衍、迁徙状况不同,文明起源、文化发源不同,于是就会出现许许多多的生活、生产、思维方式!东西方文明,各具特色,各有优势,可以文明互鉴,彼此交融,共促人类和平、进步与繁荣!但总起说来,东方文明,尤其中华文明,五千年,源远流长。华夏雄踞世界的历史最长,直到公元十七世纪,社会、经济、政治、科技等综合实力位居世界笫一,中华民族一直屹立世界民族之林!衰败是从1840年开始的,近代一百多年屈辱史!而西方发达史,开始于“黑暗的中世纪”之后,英国资产阶级革命开启了笫一次工业革命。。。所以说,我认为,人文是逻辑之母。但不管是逻辑也罢,人文也罢,都是人类社会发展的必然,是人类的共同财富,没有优劣之分。不必崇洋媚外,也不必夜郎自大。不妄自尊大,更不妄自菲薄。同在一片蓝天下,共驻地球村,秉持人类命运共同体之理念,包容看待人类不同文明的发展,不同的意识形态、思维行为方式!大道至简,纷繁世界,大可战略上化繁就简,坚持务本,坚持大道,顺势而为。––胡言乱语,不知其可。友们多包涵!????

不会呀,西方哲学体系有先进的思想,当然也存在其弊端。它的传入使部分中国传统文化思想与之交流融合,跟随时代进步

哲学是以人的思维为基础的最高智慧之学,它有多高呢,就是形而上之学。何为形而上,有形有象谓形而下,在古代凡是看得见的、感觉得到的,以此可以阐述的天地之间的万物的性质及其相关的关系都属于形而下的范围;而形而上则只有一个那就是“道”,道是一,不是二,一是恒道二就不是,依此来理解,讲二的也是道,但不是最高的那个道,二是常道,所以以阴阳五行为演绎的“易”之阴阳之道就是形而下之道了。所以以现代的观点来理解就是人类能够看得见、感觉得到、探索得到的东西都是形而下之道之学,依此也可以在某种程度上说最高的那个道就是“不知道”。那么这个“不知道”有何意义呢?在哲学领域此“不知道”意义非常重大;一是树立了最高的哲学原则,使哲学理论有了阐发的依据;二是树立了实事求是的原则,不知道细节就将最高的那个“道”放在那,完全“是什么”不重要,能够让人感知有此道、有道的最高原则是目的,所以“道可道,非常道。名可名,非常名。”是也。三是这个“道”虽然不知道,但是中华文化哲学的道学体系认为可以以小推大,通过万物有道,以推出大道原则,大道从一生二,是生生之原则,孕育万物是普爱之原则;此原则万物不悖,可以得出“道之理”、“道之原则”,所以中华文化哲学道学体系的结论就是“不道则已”,不符合道之原则的事物就会衰落灭亡。所以第三一点就是“道”的运行方式、原则可知、可感。

西方哲学先读张志伟老师的《西方哲学十五讲》、张汝伦老师的《现代西方哲学十五讲》,再读凤凰与江苏人民合出的《西方哲学史·学术版》。中国哲学先看冯友兰先生的两卷本《中国哲学史》,再看中山大学与

有了中华文化哲学道学体系的最高原则,再下降到形而下的层面来论述各种规律之道,包括易经之抽象的阴阳之道,就有了遵循的标准了;不管是东方的人伦之道德,比如春秋的百家之学或是一直兴盛的儒学,以及西方的出自人脑的抽象的所谓形而上之学的各种哲学之学说,就都是形下之学;形下之学的特点就是物性多,因而论述的角度就多,结论也多,失误也多,容易雾里看花;另外时空小局限性也多,因而争论也多;比如儒学争论探讨实行了几千年,如今到了现代社会由于本身的局限性,适用性就有了不小的差距;西方哲学由于出发时就将形而上之学限定在人头脑的抽象之思之中,几千年来陷入否定之否定当中,到现代都无法回归到哲学关怀之本源了,就是缺少最高之哲学原则的原因造成的。

这要看你的思维习惯了,西方哲学偏重知识论方面,逻辑系统性强。中国哲学则重道德修养,很有灵性。西方哲学建议看张志伟《西方哲学十五讲》很好易懂,中国的哲学建议看牟宗三先生的《中国哲学的特质》

所以,不管是西方的逻辑之学还是东方的人文感性之说,就都是偏重于形而下之说,都代表不了哲学的基本方向;在此之中打圈圈是得不出正确的哲学意义上的客观结论来的。所谓的人文感性之说也是一种没有切中中华文化哲学之根脉的一种片面的说法,中华文化哲学的显著特点是实践之哲学,结论正确与否放在社会实践中检验,用历史时空的运行状况来检验,遵循的是一种大时空逻辑,已经超越了人文感性之范畴了,因为它包括的范围更加广泛;所以,正确的理论是经过社会实践和历史时空检验过存留下来的,因而生生不息,万古长青,道理完全就在这里,无可辩驳。

有区别的。1、宗教的实践 而西方哲学对宇宙人生的探讨,偏重于真理知识的追求,未能提供实质的修行法门,所以在目标上与佛教不同。参考资料:百度百科-佛学 参考资料:百度百科-哲学

综上所述,所谓的更注重之什么的,放在哲学的层面来说就会你说我说,莫衷一是,所以,逻辑的,人文层面的感性的探讨,并不能引导人们走出所谓的哲学迷宫,而且会越捋越乱,如此说的依据就是从对中华文化哲学道学体系的整体正确把握之中得来的。

他被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。他的父亲是石匠和雕刻匠,母亲是助产婆。苏格拉底出生于雅典一个普通公民的家庭。他早年继承父业,从事雕刻石像的工作,后来研究哲学。他在雅典和当时的许多智者辩论

《圆妙真心圆照法界:感性认识与理性认识统一的中华智慧方法》

西方人研究遥远的宇宙星际,也能研究微观的粒子,但是他们必须制造仪器,他们没法引用人本身的妙德妙智来认识宇宙万物。所以他们大部分认识的结果,没法建立天地人一体的系统。这是西方文明的硬伤。到今天,还没有人这么来认识西方文明的这种存在,这种缺陷。

西方人为什么要制造一起来认识宇宙万物啊?这个原因就是西方人没法真正认识人的本质,他们也没法认识人的意识本质,他们也不知道我们的眼睛,耳朵,鼻子,舌头,身体,意识,都有不可思议的妙德功能,用西方的文化来说,这是直觉,按照西方人的观点,人如果引用直觉来认识事物,很容易发生偏差,所以西方人非常注重逻辑思维,基本上西方人已经放弃了,早已放弃了人的直觉思维。

西人研究的思维及方法,有的时候很奇怪,他们会死死的盯着某一点,但是对于大部分存在都忽略了,在这个地方,他们就专一直线思维下去,这就是我们常说的逻辑思维,但是怼人的,眼耳鼻舌身的直觉现量妙能,他们没法研究引用。他们有的时候对于一个问题这么研究不能完美,他们又换了一个方式来研究,但是这个方式与那个方式他们没法沟通,没法互为认识。

比如:西方人研究人的直觉没法认识把握,他们又要研究人的灵魂,他们把人的灵之妙用,与人的直觉分开了,以为是两个东西,还要等到人死后才去研究这个东西,看一看西方人的认知方法是不是太奇怪了?

这个原因在哪里呢?归根到底就是西方人没有超级的认知方法,手机在西方的文化中,它们广泛的开建分科学,但是很多的研究都是不了了之。如果我们用中国的智慧来观察,很快能就找到西方的这种所谓的研究,他们存在的致命缺陷,不但如此,我们还会看到,西方人所要研究的是要追求的,很多东西早已在中国的文化之中有了完美的答案。

中国的国学,重在智慧的领域。智慧有具体内容,有训练的方法,可以在每一个领域,在我们的生活的每一个方面展现,而最有意义的就是在现代教育领域的应用。 通常的,我们都会说智慧。西方人他们也爱说智慧。但是中国的文化,智慧有训练的方法。人所得到的智慧,也有判断的标准。人得到的智慧结果也有层次差别。

智慧有个显著的特点就是,源与人本性妙德显现的学问。这里面包括了直觉的思维,同样也逻辑的思维。在中华文化中,特别注重直觉的思维。西方的文化对人的逻辑思维进行了总结。但是西方的文化没法引用人的直觉思维,所以他们的哲学叫爱智慧,爱智慧不等于智慧,原因就在这个地方,他不能引用自己的直觉。

中国的方法,能够开启人的本觉直觉妙觉,这是智慧的本源。在中华文化中,关于智慧,他有训练的模式,早已经形成了规范化模式化可操作性的训练系统。中国的智慧方法独步世界,但是中国人,他现在学西方的文化,都知道西方的哲学爱智慧,但是大部分人都忘记了自己古老的智慧系统,是真正的智慧存在。中国的智慧也可以在每一个领域中引用。假如说我们完成了中华智慧的训练,那么我们在这个时代就可以在心理学研究,物理学研究,社会学的观察,教育学的引用,东西方文化的整合,国学的现代应用,等等各个领域,产生智慧的方案。这就是说智慧,不是两个字,他能够在每一个领域,在我们的生活的各个方面,他都能够有所展现。

中华的智慧学,能够开启人六根眼,耳,鼻,舌,身,意的广大直觉应用,这个方法能够突破西方把意识局限于大脑这个弊端。

这种直觉的方法,西方的哲学,通常称为感性认识。

感性思维与理性思维对立吗?按照西方的哲学很难统一,这种问题西方人是没法解决的。但是用中国的智慧来观察,就不一样了!

就人的感性思维来说,具有现量境,这种现量境有限度吗?现量不加思维的了别,在中华文化中又叫圆照,这种现量境无有限制的。

他可以现前的一个事物,也可以是一个国度,也可以是一个世界,也可以是一个大千世界。大部分人不了解这种真空立体的感性妙明作用,只能在朦朦胧胧中感觉到这种存在。

对于这个感性之真空性体,把握了这个体,与没有觉悟这个体,他们的用法有相当的差别。西方人不了解这种奥妙。不错,感性思维与理性思维看起来相对,但它们不是对立的。在中华的智慧中,才能解决这种相对性,能够在感性与理性之间建立智慧的观照。

如何来显现扩大感性认识无限性?

西方的文化中没有这种理法与技术。西方的哲学中也无法把感性认识与理性认识统一起来。事实上,理性是基于感性的表象进行抽象思维的结果,我们在观察心灵的内容的时候,能够既让感性增上而更加灵敏,又让理性即肯定又否定再肯定再否定吗?否定肯定,再否定再肯定,佛法叫:即空即假即中。每一次空(否定),都会让感性显现一次,感性的显现,就是真性的显现,同时,也会对感知的对象知性,进行否定。处在这种空灵的状态,对事物就能重新照了,就能产性再肯定。如此来观察观照训练自己的思维,这里面就有奥妙。

有什么奥妙呢?西方的哲学中无法对这种奥妙进行究竟的认知。因为这种空灵状态的真性能无限显现,到了一个临界点,他就会产生质变,古人说:心如墙壁,可以入道,又说:圆湛虚凝道体也,这就是说,对于这种空灵的心体,能够产生现量的整体的把握,这个空灵之心,有一个微妙的叫法:圆妙真心,而其妙明之用叫:圆照法界。

这里面的学问很大,有很多层次。用自己的心体来照了事物,否定肯定,再肯定再否定,所认识的事物就会真性熏习 ,具有不生灭性,思维就会产生质变,对于这种过程,在哲学中无法认识到这种真性存在的妙用,顶多叫辩证法,所以到他们的这种思维方法,不能认识人的本质,也无法广大的引用感性来圆照法界。

能观察的灵知感性之体,与辨证理性,两者放在一起表达,可以吗?哲学无法做到。

中国的智慧可以做到,叫自性般若。自性般若具有三德:法身德、般若德、解脱德,具备这三德,就能了解世出世间法,所以又叫三德秘藏。

进行这种东西方哲学与智慧的沟通,有什么作用?反过来观察,西方哲学中的感性思维与理性思维,用中华的智慧可以来进行训练,可以让让感性思维与理性思维达到完美圆满之境。

完美到什么程度?既能认识自己的身心本质,又能了解天地宇宙万物有形与无形。这就是说,运用中华的智慧来训练自己的哲学思维,就能认识意识的本质,人的本心真空,宇宙真空,总持一切法。这些问题在西方的哲学中,都是研究的对象,是没法完美的,没法究竟的。

最后,为有缘的人祝愿:愿你们都能把感性认识与理性认识统一起来,开启自己的大智慧之门,整合东西方文化,在这个时代广大应用。

中国近现代落后的原因是因为思维层次太低,所幸中国还有机会

马斯洛的需求理论告诉我们,人的需求是分层的,同样人是思维也是分层的。

以人接触一块烧烫的铁块为例。

第一层,非条件反射

人碰到烧红的铁块会马上将手缩回来,这种缩手反射是动物趋利避害的本能,没有文化差异,古今中外所有人的反应都是一样的。这个阶段没有思维,人人天生具备。(对应马斯洛需求理论的生理需求层次)

第二层,条件反射

经过多次缩手反射后,只要看到烧红的铁块,就会产生警惕被烫的感受,从而与铁块保持距离,这就是条件反射。人产生这种初级思维,并将这种条件反射用语言描述,形成经验,以语言、文字、绘画的形式传承下来。(对应马斯洛需求理论的安全需求层次)

第三层,定性归纳思维

人们发现一些烫铁表面上不发红,也会烫人,就将这些现象总结为规律性的知识,告诉大众凡是被烧过的铁或者冷却时间不够长的铁,不管颜色是否发红,都有可能烫人,需要远离。利用这种思维,又总结出热交换的一些规律,比如热可以通过对流、传导进行交换。在这个阶段利用归纳思维总结出来的规律仍为定性规律,但已经能在社会化活动中得到广泛的传播和应用,极大地提高了生产力的发展,特别是在农耕社会,这种思维完全满足当时社会发展的需求。(对应马斯洛需求理论的社交的需要)

第四层,实证定量思维

实证定量思维需要将所观察的事物量化,以寻找更深层次的规律,用数学模型将这种规律表达出来,再利用纯数学进行演绎,将规律升华为理论。热力学三大定律都是这种实证思维的产物,利用这种思维我们才能够精确地计算出一个体积一定的铁块用多长时间能被加热到什么温度,用多长时间在环境温度多少度时,才能达到环境温度。有了这样的思维,才能够实现模块化、标准化,进一步实现专业分工大规模协作,也就是工业化生产。(对应马斯洛需求理论的尊重的需求)

第五层,互联思维

信息时代,互联思维将视线从事物的细节中收回来,投射到更广阔的范围,将一些看似不关联的事物利用大数据关联起来,从中找到新的规律。互联思维是在定量思维基础上的定性思维,符合人类螺旋式发展的规律。此时中国的易经的一些思维将开出耀眼的光芒。(对应马斯洛需求理论的自我实现需要)

所以说,中国近现代的落后的原因就是过早形成的家天下的人情社会,对于社交的需求过于强烈,为了满足这样的需要,强化了定性归纳思维,使得中国长期停留在第三层思维,在人情社会治理结构下形成稳态,没有了进入第四层思维的动力。没有第四层实证定量思维作为基础,也就不能形成专业分工大协作的工业社会。另一方面,中国的又早早地发展出易经这样的第五层互联思维,并且利用一小部分这样的思维指导生产实践,取得了效果,但是在当时的生产力水平之下,第五层互联思维并没有完全发挥作用。

来得早不如来得巧。

中国开发出的第五层互联思维来得过早,而西方的第四层实证定量思维来得正是时候,所以近现代西方科技突飞猛进,中国落后了。而过了工业革命进入信息革命阶段,中国的互联思维又将生逢其时。

西方尝到了实证定量思维的甜头,而中国的互联思维也许会引领下一个时代,但是前提是要对原创互联思维的扬弃,也就是定量化的互联思维才能在下一个时代发挥作用。

心无止境,在人类的第五层思维之上,一直存在着更高层次的思维,这样的思维可能就是佛、道和其他宗教的思维,这种思维对于个体来说,不管处于哪个时代,都是安身立命的重要支撑。

根本原因在于地理环境。

中国是个大陆国家,是个农业文明国家,农业国家,土地是根本的财富,贯穿中国历史中,社会,经济,政治,文化思想的中心问题是土地的利用和分配。

西方是海洋文明,是个商业国家,物品的交换,财产的分割在其中起到了重要作用。

中国文化和哲学的起源都是对“农”的反应,而西方哲学的是对“海洋,商业”的反应。(孔子,老子没有出海的经历,苏格拉底,柏拉图生活在海洋国家)

1 农业跟四季天气联系紧密,所以中国人注重自然,感悟自然,热爱自然,追求与自然的和谐统一,追求天人合一,注重人文感应。

而西方人的海洋文明的主流文化思想是战胜自然,所以西方人注重推理研究,注重逻辑思维。

2 农业的发展离不开土地,土地是不能流动的,因此在这片土地上出现了家族制度,家族制度必然注重长幼有序,注重人文伦理。

而西方国家的商业文明,资产便于流动,财产分割,物品交换必然涉及数理,因此注重逻辑,注重推理,注重产权的划分,私人财产神圣不可侵犯。

所以西方哲学偏重逻辑,中国哲学更偏重人文感性,根本原因就在于两者的地理环境不同,发展形成不同的文化,不同的哲学思想!

个人观点,欢迎讨论,不喜勿喷!

不靠谱的回答真多啊。

这个问题很有意思,却不好回答,中哲、外哲、逻辑学和美学的一些朋友都讨论过这个东西,但总体来说还没什么太好的结论。但是在讨论的过程里面,我觉得有些内容需要说清楚点为好。

哲学不是科学,传统命题逻辑在现代社会可有可无

国内的一些哲学教材常常在涉及到古代的“哲学”时,也以“科学”来代替,如叶秀山先生主编的《西方哲学史学术版》和他的一些论文文章,叶秀山先生等学者的名气之大不必多说,但这个观点准不准确,却很值得商榷一番。而国外在百年以前,也习惯于从古代哲学中寻找现代科学的影子,希望把古代哲学跟现代科学栓在一起。

实际上,单就古代科学而言,中国和西方并没有太大差别。因为我们现在所指称的科学,主要是就弗兰西斯·培根以后的近代实验科学而言的,这才是科学的真正开端。这里为什么要提科学?因为很多人说以亚里士多德为滥觞的逻辑学是近代科学的温床,但这纯属臆测。近代科学使用的是实验证据,难道实验证据和逻辑思辨二者很难分清楚吗?举个例子:古希腊人恩培多克勒提出了元素说,德谟克利特提出了原子论——二者都属于思辨范畴,近代以来人们则借助显微镜观测到了原子——实际观测证据。谁是科学?显然是后者。可见,即使是古代原子论都算不上科学,那么亚里士多德的逻辑学又怎么可能是科学呢?古代命题逻辑关心的不过是命题的真假,使用演绎法,而科学使用的是归纳法,二者本质可说并不相同。

其次,传统命题逻辑三段论推演主要依靠“个别——种——属”之间的关系来进行推理,它确实跟几何学有一定关联。我们中国古代也有“种、属”的考察,譬如秦朝以前,冯友兰先生提到的《孟子》、《荀子》,胡适先生提到的《墨子》,《先秦逻辑学》提到的《论语》,我觉得还有《庄子》、《公孙龙子》,都有对于种属关系的考察,也有近似三段论的推导,秦朝以后这些东西便很常见了。但问题在于,我们始终缺乏像亚里士多德那样明确的三段论公式,这个原因,我以为可能跟柏拉图的《巴门尼德篇》有关,因为从柏拉图开始,一个陈述句中的主语和谓语关系开始得到了关注——奇怪的是,并非柏拉图,而是亚里士多德开创了传统逻辑学。

当然,没有产生专门的逻辑学也不需要难过,我曾经询问过逻辑学的朋友,而自己也学过逻辑学的教材,发现很多书里面现在是不讲传统逻辑的,即使有,也非常简略,而逻辑学专业的人对传统逻辑也持嘲笑态度,所以,要真的喜欢逻辑学,那就去踏踏实实的阅读教材,有机会去高校听课,那就抓住机会去听课。

人文不等于感性

古代的哲学,既有偏向于感性的,也有偏向于理性的,这无分于东、西方。逻辑学在国内分类并不在理科之中,它就是人文学科。

亚里士多德的时代一直到现代逻辑产生之前,逻辑学只被当作工具来使用,是用来认识哲学的,但亚里士多德的哲学思想却存在矛盾,譬如第一实体,乃是亚里士多德的形而上学对象,但亚里士多德对第一实体却有两种相反的说法,从古到今,这都是一桩难以解决的公案。

在现代哲学里面,逻辑学才发挥了它的真正价值,这方面最为突出的乃是分析哲学和语言哲学,但当代哲学流派众多,分析哲学现在也渐渐式微,因此,即使在当代,逻辑学也没有跟哲学紧密联系在一起,成为哲学的重心。

正因为,古希腊哲学至近代西方哲学舍去了终极性的“上帝”与“上帝的行为原则”的追问与反思,使得西方哲学的基本问题转向了“所以然”的逻辑层面的知识范畴。由于所以然的西方哲学不再追问反思“上帝”,不再寻求事物的最终原因,不再寻求事物的终极本体,进而转向寻求事物的形式逻辑。这就推进了西方哲学寻求对事物的感性与知性的结合,直观与思维的结合,立足于知识与对象之间的关系,寻求事物的概念、判断、推理演绎以及实践验证性,进而促进了“形式逻辑”为主导的各门类科学的大发展。

然而在现代,随着科学不断地发展,以语言学、心理学、逻辑学、行为学、信息学、脑科学等为主要内容的“思维科学”在飞速发展。“思维”作为“思想”的对象,已经日益成为“科学”的领域。而且,世界的三大领域——自然、社会和思维,都已经成为“科学”的对象。所以,针对知识立场的、所以然的西方哲学,只能被视为具有最高的解释性的知识。因此,由于科学的飞速发展和辉煌成就,西方哲学被赶出了知识论这一世袭的领域,使得“西方哲学”走向终结,这也就是当代西方哲学发展困境的主要原因。

那么,西方哲学向何处去?难道现代西方哲学观的转向,真的能寻求到“世界”的“思想”成为“反思”的对象吗?同时,西方哲学到底是什么?西方哲学研究的主题与目的到底是什么?既然西方哲学研究的基本问题,是“思维与存在的关系问题”,而且是针对“思维与存在的关系问题”的“思想”对象进行反思。那么,是否说“西方哲学”就剩下“反思”和“华丽的格言”来解释哲学的特征呢?

西方哲学家有不同的学派及学说,其针对世界观而言,可以归属为以下三个方面:

A、自然世界——宗教神创世观、自然物质观、绝对理念或绝对精神观(自然的目的)。

B、人类社会——幸福主义观、伦理观、人性观、政治经济观等(人类的目的)。

C、人的思维——理性思维观、辩证法观、逻辑观等(哲学范畴里的认识论与方法论)。

上述各自不同“观”的西方哲学家的思想集合,代表着西方哲学的世界观。由于西方哲学家存在不同的世界观,而且他们各自针对某一方面的学说,都无法解释终极的“上帝”和“上帝的行为原则”。因此,西方哲学家的理论观点都不具有终极性,只有相对性。进而这就使得西方哲学家无法解释“自然的目的”与“人类的目的”及其辩证统一的关系问题。

当西方进入19世纪,是由马克思和恩格斯创立了马克思主义哲学。马克思主义哲学是批判继承、吸收了前人西方哲学家的思想,尤其是对自然、社会和思维三个方面的哲学观进行辩证统一,并在实践中科学地总结出关于自然、社会和思维发展的一般规律的学说。进而,马克思主义政治经济学、辨证唯物主义、历史唯物主义和科学社会主义理论的哲学思想,代表着西方哲学思想的最高层级。

人类哲学,其研究的本质,无非是哲学家用一种哲学观念,针对宇宙万物的存在与行为,及其客观存在的普遍性与普遍行为原则的自然规律,在其哲学范畴给出普遍性的概念、定义,真理性地回答宇宙万物的“性”与“生”,以及“人类的目的”与“自然的目的”相统一的关系问题。

这里特别指出的是:中国哲学的基本问题,是“道之性”与“道之生”,以及“天人合一”的关系问题。这也就是说,中国哲学是关于宇宙万物的起源与生化及其存在的普遍性与普遍行为规律,以及“人类的目的”与“自然的目的”相统一的学说。

据此,根据中国哲学形态,哲学我可以这样来定义:

人类在爱智慧的过程中,研究“自然的目的”与“人类的目的”及其辩证统一的形而上学,称之为哲学。

註:这里的形而上学,不是指认识事物走到了极端、僵化;而是指“形而上”之学,或“形而上者之谓道”之学。所以,中国哲学,也称之为“道的形而上学”。道的形而上学,用一句最高概括性的话说,就是研究“一切事物的普遍性与普遍行为原则及其终极性”的学说。因此说,中国哲学特有的概念范畴,如:阴阳、精气、精神、有无、五行、性、道、德、仁、中和、中庸等哲学概念,具有终极性的普遍性、绝对性。

所以说,中国哲学和西方哲学这两者,不能简单地、形而下在“哲学”字义(爱智慧、哲学家的华丽格言、“我是谁?我从哪里来?要到哪里去?”的命题),或“西方哲学更偏重逻辑(逻辑,仅仅是认识论中的方法论),而中国哲学更注重人文感性”中去解说。

现时代的中国哲学已经成为世界哲学论坛的组成部分,应当在世界哲学论坛上有自己的声音,回应全球性的哲学问题。一些令人普遍感到困惑的全球性哲学问题,吸引了全人类的目光,成为各国哲学家研究的共同课题。

例如,在经济高速发展的情况下,如何处理人与自然的关系?在国际交往越来越密切的情况下,如何认知人类世界的道德普遍原则是什么?如何建立人类世界伦理?如何解决西方宗教之间的文化(战争)冲突?在科技理性与价值理性失衡的情况下,如何认知最高、最为普世的自然价值取向到底是什么?如何重建人类价值世界或意义世界?在生活节奏越来越快的情况下,如何排除人们在精神上的焦虑?在市场经济条件下,如何处理个体与群体的关系及个体之间的关系?如何解决人类社会的财富分配和贫富问题?如何从后现代的视角看待当今社会发展中出现的问题?如何纠正科学主义的偏颇?

面对这些全球性的哲学问题,许多西方哲学家感觉到,所以然的西方哲学思想资源已经不够用了,开始把目光投向中国哲学,重视对中国哲学思想资源的开发和利用,希望在双方的对话中激发新的哲学智慧。

中国哲学是一个既定的事实,先哲们留下的那些书及思想不会变。但是,中国哲学之精神是一个变量。正因为,中国哲学是针对“自然的目的”与“人类的目的”相统一的学说,所以说,中国哲学的基本问题和西方哲学的基本问题(在现象界探讨物质与精神,思维与存在的关系问题,而且“物质与精神,思维与存在”在西方哲学概念范畴中只有相对性),就存在本质上的不同及学说。因此说,我们要根据时代的要求,对中国哲学的精神遗产,重新地开发梳理,树立理论自信,以中国哲学特有的精神风貌,挺立于世界哲学之林之中。而且是通过我国广大哲学社会科学工作者,更加自觉地植根中国土地,总结和提炼我国改革开放和社会主义现代化建设的伟大实践经验,以及不断提炼马克思主义哲学和中国哲学相统一的哲学思想,科学的、开放融通的、易于为世界所理解的,阐明真理性的中国特色哲学社会科学思想体系,进而才能构建起中国特色、中国风格、中国气派哲学社会科学话语体系,以及担当世界的责任构建人类命运共同体,推动“人类的目的”与“自然的目的”相统一。

摘自《论中国哲学辩证思维》南京出版社.2015;《老子的智慧之学》南京出版社,21015

思维不同往往出于动机不同。题主很有想法的观察,确切点说,西方哲学偏重超自然的逻辑推理和论证,其求知动机是求美、求正;中国哲学注重自然之道的感悟,其求知动机是求真、求实。这就是为什么看上去国学有缺陷、而西学很完美,但人类史上至今还没有几个学者真正意识到前者是真的、后者是假的。

与来自自然的国学智慧相反,你我熟悉的西方哲学源于古希腊的形而上学,实为超自然学,人的发明、意识的想象。自然本无善恶,显然超自然的“真善美”既不真、也无善可言。的确真美,古希腊的雕塑和建筑艺术是公认的真美,但是,美丑再真最终还是一种或多种主观的看法、想象、幻觉,就像柏拉图的原型理念和欧几里德的完美几何。断定原型现实不是真的不难,因为她显然无法实证,但要认识到几何和数学也是假的就不容易了,连大哲学家罗素都说过,“数学就是构成宇宙的原型”。如果意识到了数学也是假的,你就不难看到现代天体物理学已经走进了一个死胡同,确切点说是个假胡同。

做科学超级有用,超自然的逻辑做人文基本无用。逻辑论证不了善恶,也无法论证对错,因为一切逻辑论证都始于一个假设,也就是所谓的第一性原理,比如“同等于第三者的任何两者全等”,但假设不是真的,事实上你无法从自然现实找得到任何两个一模一样的东西出来。

与形而上学一致,西方神学也是超自然学,她的前提就是全能全知全善的神,一切神学逻辑基于这个无法实证的假设。看出神学的假相对不难,看出形而上学的假太难,这一点中西学界大体一致。换言之,并不是西方或西化的学者利用西学价值观欺骗别人,他们是真信,并且希望你我也信。你信吗?

问题不止存在于哲学领域,而是几乎所有领域,所以泛泛说说。比如唐爽,很厉害的理工男,按理应该懂一点逻辑,但看看他关于周立波的那封信,就知道他一点逻辑也不懂,但很会借权势压人,给人贴标签,是非常典型的中国人。

逻辑学是思维工具,就像汽车是跑路的工具一样。西方有逻辑,思维时自然就要用,就像有汽车的一般都喜欢用汽车代步一样自然。我国原来没有逻辑,逻辑学是从西方引进来的,没有自然谈不上用,就和没汽车的人只好坐公交或骑自行车等是一个道理。国人也不是偏重感性,而是只有感性,没有理性。好比穷人吃糠咽菜,并不是偏重吃糠咽菜,而是没有鱼翅燕窝吃。也不是偏重人文,因为所谓人文并不是真的人文,主要是等级礼仪,待人接物,这是因为国人等级秩序森严,稍不注意冲撞了大人物就会遭殃,所以得学会三跪九叩,迎来送往,拉关系,走后门,行贿受贿,升官发财。

上面说的是古代中国,现在情况有所改善,但逻辑学在中国行不通,因为大家都不懂,懂逻辑的反倒是异类。如果像西方那样把逻辑作为中小学的必修课,或许几十年后国人也就会用逻辑了。至于理性,在逻辑滋养下也会慢慢发芽,但目前还办不到。中国还缺少的是语法,语义学,对一句话,人们随意理解,所以法律法规经常被故意曲解牟利,虽然违反逻辑语法,但你无法反驳。因为反驳要双方遵守同样的规则,而国人并没有这个规则。上有政策,下有对策。这里的对策基本上都是孙子兵法一类诡道。就算偷梁换柱,张冠李戴,指鹿为马,你也是没法说他不对,因为没有正确和错误的标准。

出一道题:证明指鹿为马是错误的。

中国的人文感性思维不是哲学思维本身,只是哲学的初级阶段,单纯追求的是个体的存在,还要再进一步提升,提升至普遍的,概念的形而上思维,再提升至达到西方的对立统一的辩证思维,追求类的存在,共同的存在,追求在发挥个人自由的共同存在。这也是为什么西方能产生科学的丶共同生存的科学社会主义学说。

原创思想,这个问题本身的正确性就值得怀疑,首先,华夏思想并不是哲学,而是种远高于西方哲学的大统一思想(所以,请不要再用所谓的`朴素的唯物主义’来贬低我华夏思想),而且,以黄帝的道原经,周文王的周易和老子的道德经为代表的华夏思想诠释的是宇宙诞生,运行,万物和人类诞生等等,与所谓的人文感性毫不相干。西方哲学偏重逻辑,殊不知逻辑思维离开了正确的`大前提’便寸步难行,而且,西方的一切科学,哲学和宗教思想皆被囚禁在物质的牢笼中,它们被周遭的物质所困,思想皆是唯物论,乃至物质之下的唯心论,宗教中的God也只是个`造物主’,用物质来造万物,(用黏土)造人,西方人至今不知道必须质疑并回答:物质从何而来?简而言之,西方思想与华夏思想根本的不同就是:前者没有一个正确的大前提,而后者有一个,那就是宇宙之源-道,所以高下立判!

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